Você é maior do que seus traumas

trauma2

No ano em que meu pai faleceu, encontrei dificuldade em definir uma maneira menos impactante de contar a minha história. Ficou difícil fazer novos amigos sem mencionar meus traumas. Eu já estava meio acostumada com isso, porque antes dos anos “pai com câncer” tive os anos “mãe com Alzheimer” e por um tempo também vivi o “não faço nada da vida” (na minha fase entre carreiras). Com tudo isso a morte do meu vô ficou até um pouco camuflada, mas sim, também perdi meu avô, no mesmo ano em que perdi meu pai. E vivendo tanta coisa tão perto, ficou difícil separar quem sou eu das partes mais tristes da minha história.

Então em um ato meio desesperado para quebrar o gelo, quando conheço alguém, já vou logo falando tudo de uma vez que é para não ter que revisitar pouco a pouco a doença da minha mãe e os cuidados com ela, o ano do tratamento do meu pai e a perda dessa batalha  Em cinco minutos faço um breve resumo de tudo, na esperança de que a pessoa consiga digerir rapidamente e que possamos mudar logo de assunto. Claro, isso nunca deu certo, a intenção pode ser boa, mas nenhum ser empático passa ileso pelo meu relato.

A verdade mesmo é que com tanta coisa que aconteceu, ainda encontro dificuldade para entender que os meus traumas não me definem. Eu não sou a perda do meu pai, nem a doença da minha mãe. Tudo isso é com certeza algo que ajudou a moldar quem sou hoje, a maneira como escolho viver e tantas outras coisas. Mas, minhas dores não me definem.

E é certo que por ser algo tão recente, ainda estou aprendendo a contar minha história, talvez preciso antes entender que não preciso contá-la para um recém-conhecido e nem para ninguém, porque a doença dos meus pais é apenas um capítulo da minha história. Dessa maneira, não preciso justificar nada do que me aconteceu e porque estou bem. Não, nossos traumas não nos definem, eles eventualmente podem nos tornar mais humanos, melhores, mais fortes, mas eles não nos definem.

E aprendi que da mesma maneira que nos apegamos à objetos e pessoas, nos apegamos também aos nossos traumas. Sei que preciso ter esse cuidado, de não deixar que minhas dores me definam, de contar minha história a partir do que eu sou, do que gosto, do que faço. É certo que nunca vou esquecer acontecimentos tão marcantes da minha vida, mas chega um tempo é preciso deixar toda essa dor ir embora. Para algumas linhas da psicologia o luto ou as dores de um trauma podem durar até um ano e meio, o que vem depois disso é apego, é desculpa que usamos para justificar nossos erros e desresponsabilização perante nossas escolhas tortas, é um monte de outras coisas, é desculpa para não ser feliz, menos luto.

Todo e qualquer ser humano tem seus traumas, suas partes mais tortas e sombrias, suas feridas mais profundas, mas existe um momento em que precisamos aprender a ressignificá-las. É preciso desapegar dos traumas e entender que eles não nos definem. Você não é a perda trágica de alguém que ama, a perda de qualquer maneira de alguém que ama, a rejeição dos pais, a separação dos pais, o abuso sofrido na infância ou em qualquer outro período da vida, a doença de pai e mãe, você não é a sua doença. Você não é a perda de um filho, o aborto que você precisou fazer, o aborto que seu corpo precisou fazer, o casamento que ruiu, o coração partido. Você é muito mais que isso. Você é maior do que seus traumas.

Tudo que parece insuperável é de fato superável, só não é passível de ser esquecido, mas dá para caminhar com tudo isso e ser feliz, sem precisar contar eternamente a mesma história triste. Você é muito mais que suas dores. É preciso desapegar delas para viver mais leve, para viver também as dádivas, porque da mesma maneira que existe na nossa histórias partes tão tristes, também tem muita coisa boa esperando por nós, basta abrir espaço para a alegria entrar.

*escrito em 05/12/15

Da morte, da solitude e do vazio

Flor-de-Lótus-branco

Existe no português uma palavra chamada solitude, que diferente de solidão é uma solidão voluntária, escolhida, desejada. Nós não somos muito acostumados a ligar vontade com solidão, por isso a palavra solitude é pouco usada. É meio óbvio pensar que as sociedades antigas só podiam dar nomes àquilo que elas viam ou que existia, pois é essencialmente da necessidade de dar nome e sentido às coisas que nasceram as palavras. Por isso ela existe não apenas no português, como também no inglês, e em muitas outras línguas.

Mas estão aí os dicionários a misturar sentidos e neles “solus” em Latim vem do ato de estar/sentir-se sozinho trazendo em si uma conotação meio triste, talvez porque a solitude contenha também certa melancolia em si. A verdade é que ninguém nos ensina sobre a tristeza, que é um dos nossos sentimentos primários*. As escritas, as religiões e a economia se encarregaram de transformar a felicidade em “commodity”, algo rentável incentivando assim uma busca excessiva por ela, e nessa busca não podemos dar espaço para algo (tão precioso) como a tristeza, ou entender que a vida é feita de ciclos e que devemos vivê-los inteiramente com a sabedoria de que não são eternos, pois tudo na vida é impermanente. A desconstrução faz parte de nosso crescimento e ela só nasce na tristeza. E acima de tudo isso, nós precisamos nos libertar das polaridades e aprender a substituir o “ou” pelo “e”, uma coisa sempre complementa a outra, sendo assim nós não somos felizes ou tristes, nós somos felizes e somos também tristes.

Se a solitude é melancólica, é também ela que dá força ao processo de morte e ressurreição; que dá beleza à arte; que os poetas declamam; que os músicos cantam; que os grandes filósofos tentam há anos entender; que a psicologia entende; que dá sentido ao ditado “antes só do que mal acompanhado”; que clama para que “conheça-te a ti mesmo”; é ela que dá sentido à insignificância. Aprender que o copo não precisa estar meio cheio, nem meio vazio. Ele está apenas vazio.

Mas não aprendemos a encontrar alegria na tristeza, queremos ser apenas felizes, então não escutamos falar da morte, nem da tristeza e muito menos da solitude, pois isso tudo não cabe na felicidade. Mas a verdade mesmo é que só amando e conhecendo esses três grandes conceitos é que encontramos a felicidade. Não falamos de solitude, mas fala-se em meditação, essa é a palavra da moda e confesso que não vejo toda essa grandiosidade no ato em si, porque aprendi a reverenciar a solitude de diversas maneiras, para mim ela não mora apenas no ato de meditar. E finalmente eu acredito que aprendi a amar o encontro e não a busca. Por isso não preciso de livros, mestres e dizeres. Para mim basta escutar o vazio. Viver a solidão voluntária, escolhida, desejada, amada, sagrada. Aprendi a sentar no desconforto e enfrentá-lo. Ele. O nada. The void. Aquele que tanto nos amedronta, paralisa. E entendo também agora porque passei a vida toda fugindo desse vazio ou tentando preenchê-lo.

Enfrentar o vazio é mesmo um ato de coragem, muita coragem. Olhar para a morte, olhar para a tristeza, olhar para o vazio e encontrar beleza neles, requer muita coragem. E eu achava que tinha coragem de sobra, pois me senti corajosa em muitos momentos de minha vida. Mas hoje entendo que coragem é algo muito mais grandioso do que eu sentia, pois enfrentar o vazio requer algo maior, uma coragem que eu não sabia que existia e muito menos que eu poderia ter. É essa coragem que precisamos para enfrentar nossa própria sombra, para desviar das muitas distrações que o caminho traz, para enfrentar os olhos desconfiados dos que nos cercam e confundem solitude com isolamento; é preciso muita coragem para olhar a morte na cara e parar para sentir a dor dilacerante que emerge dela; para sentir-se vazio; precisamos de coragem para entender e amar a grandiosidade que existe em nossa completa insignificância. Uma coragem que vem do seu próprio significado: no Latim coragem deriva da palavra “cor”, que tem a mesma raiz que a palavra coração.

Uma das minhas passagens favoritas, que muito já citei, diz “um homem não é uma ilha isolada em si”, mas hoje discordo em partes. Somos ilhas porque somos únicos, porque o nosso mundo é inteiramente baseado no que experenciamos sozinhos, mesmo quando estamos cercados, mesmo quando nos distraímos, nascemos sozinhos, vivemos sozinhos e morremos sozinhos, pois a experiência é única para cada ser. Ninguém nem nada pode nos tirar dessa condição de solitude, por tudo isso faz-se necessário conhecê-la e aprender a amá-la. O Budismo entende a beleza da solitude e usa a flor de lótus como uma bela analogia para isso. A flor de lótus nasce da lama do fundo da lagoa e é ali que ela encontra forças para crescer solitária e emergir na superfície e assim florescer. Uma vez que floresce nenhuma sujeira prende-se às suas pétalas que mantém-se sempre limpas e sua semente pode germinar novamente após longos períodos dormentes. Apesar de poder estar rodeada de outras flores, ela faz todo o processo em solitude.

E a busca, essa busca toda desenfreada, vem justamente da não apreciação dessa solitude, do medo que dá de vivê-la, da tentativa de preencher esse vazio. Mas ele está lá, sempre esteve e sempre estará. Todo mundo sente esse vazio, em maior ou menor escala, nas diferentes fases da vida, só não aprendemos ainda o que devemos fazer com ele. Então buscamos refúgio nas religiões, crenças, na medicina, nos outros para preenchê-lo sem lembrar que ele é o que nos faz humanos, únicos, isolados em nós mesmos.

Em seu recente livro “A festa da insignificância”, o grandioso e sábio escritor tcheco Milan Kundera nos convida a amar a insignificância e a insignificância traz o vazio em si. Insignificante é aquilo que é vazio de significado. E para aprender a amar o vazio, não precisamos ter posses, nem conhecimento de nada ou manual, aliás nem alfabetamento requer. Digo esse alfabetamento convencional, ler e escrever. Do contrário requer um profundo alfabetamento emocional, é preciso aprender a ler e escrever no vazio. Hoje olho para tudo que busquei um dia, e após minha tão recente experiência com a morte aprendi que é tudo tão mais simples do que eu pensava, a resposta está apenas em aprender a amar o vazio. Mas a sensação que tenho é que alguns amam mais a busca do que o encontro. Mas, há quem ame o encontro também. E o que posso dizer para estes é: escute o vazio, a tristeza, escute a morte. Porque tudo, tudo, tudo é insignificante diante dela. E mesmo assim a nossa libertação está em aprender a amá-la. E o vazio é aquilo que ela traz, é também o que nos faz maiores e melhores; pois é só o vazio que nos preenche.

“Agora, a insignificância me aparece sob um ponto de vista totalmente diferente de então, sob uma luz mais forte, mais reveladora. A insignificância, meu amigo, é a essência da existência. Ela está conosco em toda parte e sempre. Ela está presente mesmo ali onde ninguém quer vê-la: nos horrores, nas lutas sangrentas, nas piores desgraças. Isso exige muitas vezes coragem para reconhecê-la em condições tão dramáticas e para chamá-la pelo nome. Mas não se trata apenas de reconhecê-la, é preciso amar a insignificância, é preciso aprender a amá-la.”
Milan Kundera em A Festa da Insignificância

*são consideradas por algumas linhas da psicologia como emoções primárias: medo, alegria, raiva, tristeza, afeto